Aniquilar la civilización: Un comentario a partir de la imputación de Michel Houellebecq. Por Guillermo Mas Arellano

 

Aniquilar la civilización:

Un comentario a partir de la imputación de Michel Houellebecq

De Guillermo Mas Arellano

Anéantir. Es decir, destruir. Así se llama la última obra de Michel Houellebecq publicada hasta la fecha: Aniquilación. Casi seiscientas páginas de novela que en Francia, sin embargo, levantaron la inevitable polémica: fácilmente equiparable a la generada en 2001 por la publicación de Plataforma, tras los atentados en el World Trade Center, y parangonable a la de Sumisión, en 2015, después del tiroteo contra los dibujantes y guionistas de Charlie Hebdo. Houellebecq está de vuelta y nadie quiere desaprovechar la suculenta posibilidad de cagarse en su puta madre. Buen provecho.

Houellebecq es noticia: el martes pasado fue encausado por “complicidad en la provocación a la discriminación, el odio o la violencia contra un grupo de personas”, los musulmanes, a consecuencia de una entrevista publicada en noviembre del 2022 en la revista “Front populaire”. Qué bonito, recordar que todavía existe un país como Francia en que las opiniones de los escritores tienen impacto social, aunque esa por molestar la sensibilidad de algún colectivo tocapelotas. Tampoco es la primera vez, en su caso: Michel fue acusado por “injurias” en 2002 y desde entonces es que vive amenazado de muerte por el fanatismo islámico. De hecho, en su excelente El mapa y el territorio, obra con la que ganó el prestigioso Premio Goncourt en 2010, el propio autor ya jugaba con la posibilidad de resultar asesinado. Por decir cosas como que el islam es la religión más idiota del mundo o que la calidad literaria del Corán está al nivel de un best-seller cualquiera.

A nadie se le escapa que Houellebecq ha sido tomado ahora como chivo expiatorio. Su juicio es, desde antes de producirse, un asunto más político que literario. ¿La razón? Es el novelista más penetrante, desde el punto de vista sociológico y filosófico, de la Francia contemporánea. Su obra habla de todo aquello que merece la pena ser diseccionado en esta época decadente. Comenzando por la pantomima de la democracia. Y siguiendo por el agujero inmenso de la deuda en la economía.

Pero hay más en la obra de Houellebecq: las adicciones del hombre occidental. Mucho más: el “choque de civilizaciones”, al decir de Samuel Huntington, protagonizado por China, Estados Unidos y Rusia, en un marco de irrelevancia geopolítica para una Europa que se deja arrastrar. Y finalizando donde más duele: las posibilidades militares, utilísimas para controlar a la población, de Internet. Pero, sobre todo, de un tema esencial: una demografía europea envejecida que está siendo paulatinamente sustituida por población musulmana. La sustitución étnica que Houellebecq no considera “teoría” a futuro, sino acontecimiento ya ocurrido. Destruir: ése parece ser el mandato supremo en una civilización entregada al vacío. Donde todos somos obedientes fieles ejecutando la voluntad del Capital.

La demografía es uno de los puntos básicos de toda civilización. Solo en un tiempo de mediocridad política e intelectual, una perspectiva de tanta relevancia puede ser relegada a la intrascendencia; o quizás se trata de que en un país, como España, con una media de 100.000 abortos anuales desde hace más de una década y con una población envejecida cuyas pensiones significan más de la mitad del gasto público anual, es preferible guardar silencio. ¿Creen que soy un extremista por decir esto? Escuchen un momento a mi mejor amigo desconocido, Michel: “El agnosticismo por principio de la República Francesa facilitó el triunfo hipócrita, progresivo, y hasta ligeramente insidioso de la antropología materialista”. Ahora se entiende mejor por qué el Estado prefería apostar por Annie Ernaux, apologeta declarada del aborto, en vez de por Houellebecq, a la hora de postularse por el Premio Nobel de Literatura para las letras francesas.

En su clásico tomazo para célibes involuntarios altamente especializados en demografía, La decadencia de Occidente, Oswald Spengler inscribió preclaras nociones acerca de esta problemática: “La abundancia de nacimientos en las poblaciones originales es un fenómeno natural, pues nadie se plantea su existencia y, con mayor razón, su utilidad o inconveniencia. Allí donde se introducen razones en las cuestiones vitales, la vida misma se convierte en un problema. Entonces comienza una inteligente restricción del número de nacimientos. En ese punto, empiezan en todas las civilizaciones el estadio multicentenario de la inquietante despoblación”.

Una despoblación bastante ajustada a la descripción spengleriana en la que ya estamos, y que la pandemia de coronavirus solo ha logrado agravar de forma drástica a consecuencia de la muerte masiva de ancianos durante la así llamada “primera ola”, incoada hace más de media década (¡cómo pasa el tiempo!). De eso, la muerte de ancianos, también habla Houellebecq en varios de sus libros, incluyendo Aniquilación: “El anciano, amasijo de órganos en estado de continuo desmembramiento, solo podía valerse de su derecho a sobrevivir a condición de una coordinación suficiente de sus funciones orgánicas: se introdujo el concepto de dignidad humana”.

Se nos está quedando un Occidente precioso, ¿verdad? Ese hermano intelectual que no me conoce, Michel, que ahora es un anciano más que “sobra” por su visión obsoleta del mundo, un “viejo” enfrentado al Estado, también lo piensa. Para el historiador británico Edward Gibbon, hoy criticado por numerosos académicos (que con toda justicia y sin que nadie los eche en falta serán olvidados el próximo domingo), el avance del cristianismo unido a la disminución radical de la población autóctona provocó la caída de la más grande de todas las civilizaciones: el Imperio romano. Sabemos que para buena parte de nuestras élites, el mundo está superpoblado; algo que no deja de ser cierto si tenemos en cuenta que hay ciudades con más de 20 millones de habitantes… Solo que no están en Europa. Por eso, los flujos migratorios de viajantes y refugiados reequilibran, según estos neomalthusianos, la balanza demográfica mundial. Ah, y vienen a “pagar nuestras pensiones”, como dice Pedro Sánchez, el muy hijo de perra.

Visto desde la óptica de Occidente (que es la óptica de Houellebecq) el problema es este: ¿qué pasaría dentro de dos generaciones si tomamos a una población de 50.000 habitantes en la que introducimos la llegada de 15.000 inmigrantes (sin contar, claro, la segunda generación compuesta por las mujeres embarazadas y los niños integrados en la primera) poseedores de otra cultura radicalmente distinta? ¿Y si de esos 50.000 nativos resulta que una amplia mayoría se encuentra envejecida mientras que los jóvenes, sometidos a trabajos precarios (amén de entretenida con el pan y circo mediático), no tienen suficientes hijos para garantizar apenas su propia sustitución (es decir, que no llegan ni al promedio de un hijo por cada dos habitantes)? Que estaríamos hablando de una sustitución. O, siguiendo a Houellebecq, de destruir. De aniquilar a toda una civilización.

En las últimas décadas, los altos niveles de inmigración islámica presentes en Francia, en general, y en el extrarradio de París, en particular, han provocado la toma de consciencia de este problema en importantes intelectuales de la talla de André Glucksman, que estudió como pocos el nihilismo presente en la tentación (auto)destructiva de Occidente; de Alain Finkielkraut, que ha denunciado en repetidas ocasiones los peligros inherentes a la negación que Francia realiza de su propia identidad; o incluso, retrocediendo unas décadas, de Michel Clouscard, crítico con la Escuela de Frankfurt, el freudo-marxismo y la izquierda hedonista en connivencia con aquello que Alexander Dugin, siguiendo a Alain De Benoist, ha identificado como derecha liberal económica. Es decir, que la problemática ha acabado siendo bastante transversal, a pesar de que hace unas décadas era patrimonio de la así llamada “Nueva Derecha” francesa.

En este artículo vamos a presentar (sucintamente) y a invitar (insistentemente) a la lectura de tres pensadores franceses fundamentales: Guillaume Faye (1949-2019), Michel Onfray (1959-) y el citado Michel Houellebecq (1956-). Su obra, consagrada en buena medida a levantar un testimonio de la destrucción de Occidente y expresar la imposibilidad de presentar una alternativa real, tuvo en un campo del pensamiento especialmente olvidado un eje fundamental: la demografía. Veamos algunas de las claves que vertebran la reflexión sobre nuestro tiempo de Faye, Onfray y Houellebecq.

Guillaume Faye es conocido sobre todo por ser el padre del “arqueofuturismo” (título del libro homónimo), que podemos definir de manera muy sintética como una doctrina no dogmática y, a cambio, muy polémica, que se encuentra a caballo entre la ciencia-ficción especulativa, el ensayismo de anticipación y la filosofía sapiencial tradicionalista y de corte (neo)pagano.

Como el propio nombre indica, el arqueofuturismo trata de fundir lo arcaico, entendido como aquello que es fundacional en un pueblo o civilización; y lo utópico en cuanto que horizonte de futuro altamente tecnificado. Defensor de la filosofía perenne, combatía el pathos trágico del (neo)romanticismo en todas sus vertientes, tan dado a entonar loas estériles y cantos elegiacos, a realizar anotaciones al pie de la obra de pensadores añejos, desfasados, polvorientos y totalmente alejados de la realidad presente; y a pensar ingenuamente en la salvífica absolución proveniente de un deux ex machina redentor de última hora, cuando no en un apocalipsis tímido, “de puntillas” y entendido en clave elíptica: de la noche a la mañana, con anestesia y sin apenas dolor.

Para Faye, el Apocalipsis era largo, muy largo, casi anticlimático y tedioso, y sólo podía ser evitado si lo tradicional (el katechon de Schmitt) deviniera, paradójicamente, en actualizado.

Michel Onfray es el único filósofo “puro” de los tres pensadores que protagonizan este artículo. O quizás no tanto. Famoso en España por los cuatro volúmenes de su Contrahistoria de la filosofía; su mayor obra es, por contra, su Breve Enciclopedia del Mundo, dividida en tres partes: Cosmos. Una ontología materialista (2015), Decadencia. Vida y Muerte de Occidente (2017) y Sabiduría. Saber vivir al pie de un volcán (2021). Este útlimo con unas resonancias romanas, por estoicas, dignas de ser estudiadas con detenimiento… Y por eso antes hemos citado a Gibbon con toda la consciencia del mundo.

El proyecto filosófico de Onfray es materialista en lo teológico, anarquista en lo político y estoico en lo vital. Para el caso, nos interesa especialmente lo propuesto en Decadencia, donde realiza un recorrido histórico desde la filosofía de las ideas a través de la Historia de Europa, tomada a modo de civilización, para terminar explorando su ocaso.

A diferencia del pagano Faye y del agnóstico Houellebecq, el ateo Onfray niega toda perspectiva utópica: el fin es inevitable y sólo podemos aceptar con el amor fati nietzscheano el signo de los tiempos. Algo de lo que, como hemos dicho, ya nos hablaron los filósofos de la romanidad: Séneca y Cicerón, Epicteto y Marco Aurelio, entre otros. Invirtiendo la tradición filosófica más académica y oficialista, Onfray se basa en autores como Michel de Montaigne o Albert Camus para proponer un estilo de vida (auto)consciente del absurdo existencial. Una resignación estoica y acorde a “las sabidurías de la antigüedad” donde los placeres del día nos permitan morir con algo de dignidad y, quizás, también con la poca elegancia que nos queda.

Una cita de Lucrecio retomada por Onfray refulge especialmente en la mente de cualquier emboscado: “Es dulce, cuando sobre el vasto mar los vientos turban las aguas, observar desde tierra la gran fatiga de otros, no porque complazca su tormento, sino porque es dulce ver de cuáles males tú mismo te has privado. Dulce es, asimismo, contemplar grandes batallas de guerra erizada en la llanura sin que tú formes parte del peligro; pero nada hay más placentero que estar solo en las alturas de la serenidad, bien fortificado por la doctrina de los sabios, desde donde puedes resguardarte de la soberbia de los demás y verlos errar, aquí y allá, merodeando perdidos el camino de la vida, peleando en ingenio, rivalizando en nobleza de sangre y esforzándose noche y día con afán incesante para recabar una riqueza grande y asumir el poder. ¡Oh mentes miserables de los hombres! ¡Oh pechos ciegos! ¡En qué tinieblas de vida y tras cuántos grandes peligros transcurre la existencia, cualquiera que sea!”.

Michel Houellebecq es un novelista pero, a pesar de ello, es quizás el filósofo vivo más influyente y mediático. Me explico: desde que la filosofía se ha encallado en una dialéctica irreconciliable, un idealismo trasnochado, un pensamiento contra-ontológico y en unas polémicas donde la verdad resulta una entelequia, Houellebecq ha comprendido, gracias a modelos evidentes como Howard Philips Lovecraft, que la única perspectiva restante desde la que es posible pensar nuestro tiempo es la narrativa. Es el escritor favorito de los que apenas leen novela… Abismados, como lo están, por la tediosa actualidad.

El eje del sistema de pensamiento desarrollado por Houellebecq en las últimas tres décadas es el positivismo sociológico de Auguste Comte, que se proponía crear una civilización basada en la “razón social”, con una religión oficial aglutinante y de signo agnóstico. También se encuentra muy influido por la figura del decadentista francés Joris-Karl Huysmans, solo que a diferencia de su modelo él no ha sido capaz de convertirse al catolicismo porque la trascendencia, como muestra también la trayectoria análoga de algunos de los mayores cineastas de nuestro tiempo como Paolo Sorrentino, Béla Tarr o Paul Thomas Anderson, resulta del todo inalcanzable, si no se quiere forzar el paso, para el hombre moderno.

Por último, pero no por ello menos importante, hay que destacar también la influencia de los hermanos Aldous y Julian Huxley. Así, su obra maestra, Las partículas elementales, cuenta con dos hermanos protagonistas (Bruno y Michel) nacidos del estilo de vida irresponsable incubado por su madre en el Mayo del 68, donde confluyen las denuncias que Aldous Huxley vertió sobre el futuro en Un mundo feliz y la perspectiva neodarwinista, ecologista y transhumanista del influyente eugenista y director de la UNESCO Julien Huxley. De cada influencia Houellebecq tomará aquello que le resulte más relevante para comprender la realidad y rediseñarla en clave narrativa sin restarle un átomo de profundidad.

Como me dijo una vez Juan Pedro Quiñonero, corresponsal del ABC en París desde hace décadas, en España se tiende a magnificar cualquier librito celebrado a bombo y platillo o al primer autor renombrado, con tal de que vengan de Francia (o, me permito añadir, también de la anglosfera), de que su nombre suene mínimamente rimbombante y de que sus ideas vengan bien empaquetadas por la publicidad de rigor. No es el caso. Lejos de decir perogrulladas, autores como Glucksmann, Faye, Finkielkraut, Onfray, Clouscard o Houellebecq penetran en la realidad de nuestro tiempo con una lucidez difícilmente parangonable. Quizás sea porque, al haber vivido de cerca el Mayo del 68 (muchos incluso participaron de jóvenes en él o, al menos, sintieron una innegable simpatía), todos ellos se encuentran inmunizados contra el marxismo y el nihilismo.

En palabras de Gilles Lipovetsky, “Eso es la sociedad posmoderna; no el más allá del consumo, sino su apoteosis, su extensión hasta la esfera privada, hasta en la imagen y el devenir del ego llamado a conocer el destino de la obsolescencia acelerada, de la movilidad, de la desestabilización. Consumo de la propia existencia a través de la proliferación de los mass media, del ocio, de las técnicas relacionales, el proceso de personalización genera el vacío en tecnicolor, la impresión existencial en y por la abundancia de modelos, por más que estén amenizados a base de convivencialidad, de ecologismo, de psicologismo”. Y la consecuencia de esto es algo diagnosticado por el propio Lipovetsky: “la consagración de la autenticidad” por culpa de “Hoy, los comportamientos asociados a la búsqueda de autenticidad individual se alimentan no tanto de la fuerza de un ideal moral de verdad y responsabilidad, sino del malestar existencial y el deseo de librarse de él”. ¿Y no es acaso Houellebecq el autor más “auténtico” de este Occidente en continua decadencia?

Para Faye, el fin del paradigma político iniciado tras la Segunda Guerra Mundial y reafirmado tras la Caída del Muro de Berlín, había acabado. Se dio cuenta cuando muchos pensadores, en la línea de Alexandre Kójeve, Francis Fukuyama o Antonio Escohotado, apostaban por “el fin de la historia” y el triunfo definitivo del liberalismo bajo su disfraz socialdemócrata. Probablemente con el 11S como representación perfecta de la entrada en una nueva era y del cierre de la anterior. El largo intervalo lleno de nuevas ideologías como el feminismo de tercera ola, la ideología woke o la antropología queer, supone una breve transición que ahonda en el vacío civilizatorio sobre el que pende la sociedad posmoderna. Y después llega la tecnocracia, el triunfo de la tecnociencia, la IA y los especialistas, una quintaesencia del nihilismo cuya realización fáctica llegó en 2020.

El futuro augurado por Faye consiste en una “colonización de Europa” cuya principal consecuencia sería una “guerra étnica”. Por lo tanto, Faye era un filósofo tradicionalista de “acción”, a la manera de Julius Evola o de Ernst Jünger; mucho más que de “contemplación”, siguiendo el rastro vital dejado por René Guénon o por Carl Gustav Jung. Frente a quien desprecia toda exterior como un ejercicio estéril; e incluso el horizonte inmediato de futuro, para centrarse a cambio en el cultivo exclusivo de la interioridad espiritual, Faye se proponía “cabalgar el tigre” transitando por un “camino de la mano izquierda” y generando perspectivas para una filosofía política tradicional (Schmitt) que incluya las últimas innovaciones tecnológicas (Marinetti).

En otro punto de su ensayo sobre la “autenticidad”, Lipovetsky también denuncia que “las transgresiones se aprueban y se dignifican” generando que “el inconformismo ya no tiene nada que ver con lo que representaba en los ciclos precedentes”. Esto, sin embargo, resulta imposible con autores como Faye o Houellebecq. Lo que, unido a su vertiente de performance y a su situacionismo patafísico, ha hecho de ambos unos más que dignos herederos de otro profundo estudioso de las corrientes intelectuales hegemónicas que han pervertido Occidente: Hugo Ball. En el caso de Faye se trata de “religar” la sociedad arraigando en una identidad fuerte que brinde una revolución tecnológica superadora del paradigma cartesiano e ilustrado para entrar de lleno, compatibilizando distintos niveles sociales y modos de vida, en una vuelta hacia la tradición sapiencial inmutable, actualizada para las circunstancias contemporáneas.

El sistema de pensamiento de Michel Onfray no se encuentra cerrado como el de, por ejemplo, Gustavo Bueno; por contra, podemos decir que se trata de un sistema abierto. Su teoría compone un “mapa cognitivo” (Frederic Jameson) o un “atlas” (Michel Serres) para entender la realidad global a partir de una perspectiva de filosofía de la ciencia, de filosofía de la historia y de filosofía de la antropología. Tampoco se propone llegar al poder para tratar de revertir la situación ni realizar grandes transformaciones sociales pero sí que pretende ensayar un esfuerzo intelectual de profundo calado para aunar con brillantez distintas disciplinas desde las que entender el pasado, el presente y el posible futuro del mundo; así como para mirar el conjunto desde esa perspectiva abarcadora dejada de lado por nuestros actuales “académicos”, “especialistas” y “divulgadores” del total compuesto por la civilización.

Para Onfray, siguiendo al Barón de Holbach o a Jules Renard, la figura de Jesús es un mito sin realidad histórica a modo de soporte que permitió sepultar el pensamiento grecolatino centrado en la naturaleza (en vez de en la metafísica) de Aristóteles o de Lucrecio. Defiende una “ateología” materialista fundada sobre la denuncia anticristiana: para él, la teología-política del fascismo o del comunismo serían inconcebibles sin una base cultural cristiana bien establecida. Crítico con la Ilustración, con el marxismo, con el fascismo y con el nihilismo post-sesentayocho, finalmente alerta contra el que para él es el mayor peligro de nuestro tiempo: el auge del islam en Europa, al que le dedicará un breve pero esclarecedor opúsculo: Pensar el islam (2016).

En dicho libro denuncia la estupidez y la estrechez de miras de la “izquierda islamófila”, al tiempo que decide apostar por y potenciar una forma de ser musulmán heterodoxa y, por lo tanto, compatible con los valores occidentales de origen clásico. Sin embargo, no se hace ilusiones de ningún tipo: sólo queda resistir hasta que no se pueda sobrevivir por más tiempo. No hay salvación, nos dice Onfray: ningún dios, siguiendo a Heidegger, nos sacará de esta. Sólo podemos disfrutar de una vida digna: a profundizar en los detalles que componen dicha sabiduría dedicará la última parte de su obra. En su ensayo Sabiduría abre con una cita de Friedrich Nietzsche que me parece oportuno citar también aquí: “Vale más estar en la periferia de lo que se eleva que en el centro de lo que se derrumba”.

Houellebecq lee a sus influencias como Martin Heidegger hacía con Friedrich Hölderlin: para generar una filosofía que traduzca en prosa lo que originalmente estaba escrito en verso. En su caso, dicha exégesis hermenéutica cristalizará a través de la narración ensayística que toma a la digresión como técnica y recurso central: algo similar, entonces, a lo realizado por José Saramago con la obra de Franz Kafka. Lo real ya no puede ser explicado racionalmente dada su novedosa e inseparable extrañeza: sólo una ficción puede abarcarlo de manera total, esto es, en toda su complejidad. El lenguaje ya no puede describir pulcramente los acontecimientos y por lo tanto solo queda la posibilidad de recrearlos para poder comprenderlos sin restarle hondura. Y el subgénero de terror o de la ciencia-ficción serán los que muestren un camino a seguir al autor de La posibilidad de una isla.

La ficción puede (y debe) tocar los temas esenciales de la época en la que se enmarca. Houellebecq describe la experiencia del “horror cósmico” como experiencia mundana de absurdo y del fin del amor, coincidiendo con David Foster Wallace, como amenaza mayor que manifiesta el inminente fin de lo humano y el inicio de un tiempo posthumano y antihumanista. En estas y otras reflexiones, diseminadas con brillantez por su obra narrativa, se anticipó al “realismo especulativo” de Graham Harman e incluso al “realismo raro” de Mark Fisher. Houellebecq cayó en la cuenta, antes incluso de que el filósofo Slavoj Žižek acuñara la conocida fórmula, de que a Occidente solo le queda, a modo de aliciente vital, el sexo como pulsión contraria al temor de la muerte, cuando ha fracasado el absoluto y toda la metafísica que lleva aparejada consigo.

Es, a fin de cuentas, la conclusión que se puede extraer de la mayoría de sus obras, incluyendo Aniquilación, su novela más larga y más reciente. Sin el hedonismo vital proporcionado a modo de dosis continuas de una droga por la serotonina, toda una población se suicidaría en masa. El éxito del consumo reside en que nos brinda un deseo interminable: siempre hay algún objeto codiciado presto a sustituir al que acaba de ser adquirido, como acertadamente demostró Jacques Lacan. Nuestra cápsula de likes, de entretenimiento barato, de endorfinas y de oxitocina, nos mantienen con vida y, más aún, con ganas de continuar viviendo. Esa es la terrible ilusión que nos mantiene con vida, el vacío necesario para continuar viviendo en medio de esta civilización nihilista. ¿Qué pasará cuando la rueda de ratón se pare? Que el mísero hámster, consumido por la ansiedad y la depresión, carecerá de motivos para seguir adelante. Por eso la soltería tiene ese agrio aroma a muerte en las novelas de Houellebecq.

Houellebecq escribe con un estilo posthumano. Sus aforismos de la desesperación, diseminados a través de una narrativa tendente a las digresiones, recuerda a Emil Cioran o a Thomas Ligotti: ese tipo de escritores con los que no querrías irte de copas. O, espera, a lo mejor sí, porque resulta que tú eres igual de pelmazo y cascarrabias. Pronto veremos las verdaderas consecuencias de la pandemia en la economía: una inflación que aumentará el descontento popular, que en el caso de Estados Unidos puede facilitar una ruptura como la imaginada por Lionel Shriver en Los Mandible. ¿Cómo se evitarán, entonces, nuevas protestas como las de los chalecos amarillos en Francia o los camioneros canadienses? Aumentando las políticas del miedo y enarbolando la dictadura sanitaria, el catastrofismo climático y el avance de una “ultraderecha” armada con los epítetos cursis habituales: “machismo”, “xenofobia” e “intolerancia”. Ya puedo sentir esos escalofríos socialdemócratas y pequeñoburgueses recorriendo mi espinazo.

René Guénon, entre calada y calada a su sapiencial pipa del opio, hablaba del inmovilismo de nuestro tiempo, donde todos somos conscientes de la necesidad de un cambio pero muy pocos hallan la posibilidad de lograrlo. Por eso se interesó por explorar una vía personal que, en su caso, le llevó precisamente a vivir en El Cairo, a tener un maestro espiritual fuerte que le iniciara en el islam, entendido como último resquicio de una religión “fuerte” tras la caída del catolicismo. Es por eso que el británico R.R. Reno ha hablado del “retorno de los dioses fuertes” denunciando la existencia de aquello que ya denunciaba Constanzo Preve: “Una sociedad sin comunidad, formada por un tejido de relaciones flexibles entre individuos atomizados y desarraigados, movidos solo por flujos de consumo e imágenes publicitarias virtuales, que es incapaz de decir la verdad sobre ella misma”.

Estamos en un proceso de regresión a una época previa a la democracia liberal. Houellebecq, que antes de ser un escritor internacionalmente reconocido fue un funcionario cuarentón especializado en algo tan interesante como la ingeniería, lo supo ver porque tenía acceso directo desde dentro a algo que nosotros, ajenos a ese mundo esotérico de la estatolatría, todavía no podemos entender. Y es que, tras la República de Weimar del wokismo llegan los “dioses fuertes” de ese neofascismo de ingenieros e Inteligencias Artificiales que es la tecnocracia de Palantir (Peter Thiel) y Oracle (Larry Ellison).

Lo explica bien Reno en el citado ensayo: “La intelectualidad contemporánea está empeñada en regresar a las escabrosas décadas de principios del siglo XX. Es como si tratasen desesperadamente de mantener el siglo pasado en marcha, insistiendo en que la lucha contra el fascismo sigue siendo nuestra lucha”. Y lo mismo se puede decir de los liberales que denuncian “la vuelta del comunismo”; si bien la doctrina de Marx está creciendo de forma intolerable en Hispanoamérica y todavía impregna buena parte de los postulados globalistas, aunque edulcorada.

¿Dónde encontramos a esos “dioses fuertes” (R.R. Reno) para superar la “extraña muerte de Europa” (Douglas Murray)? En la filosofía anti-progre de Gustavo Bueno y en la “Cuarta Teoría Política” del citado Alexander Dugin. En la ”Nouvelle Droite” de Alain De Benoist y en la ética proteccionista de Roger Scruton. En el (neo)marxismo de Diego Fusaro y en la reacción anti-posmoderna de Olavo de Carvalho. En la maternidad antropológica de Juan Bautista Fuentes o en la espiritualidad heroica de Antonio Medrano. Etcétera. Aunque, ya de vuelta de todos esos virus y de alguno más que ya he olvidado, variadas enfermedades fruto de esa cosa tan íbera, el desasosiego, que en lo personal he incubado sucesivamente desde 2020 en adelante (algunas veces de forma simultánea, otras con una saludable distancia entre una fiebre y la siguiente), lo cierto es que todas esas respuestas han acabado por resultar estériles de cara a afrontar el signo de los tiempos. Y bastante caras, por lo menos en lo que a inversión de tiempo y, ah, sí, de ilusiones se refiere.

Se podrá decir que los tres pensadores franceses enmarcados aquí son imaginativos para la catástrofe pero estériles para las soluciones; más duchos, por ello, en la crítica que en la búsqueda de soluciones. He de confesar, en consecuencia, una intimidad: prefiero con mucho a los autores centrados en el diagnóstico y en la perspectiva vital del individuo, ante dicho panorama de eclipse, como lo son Faye, Onfray o Houellebecq, que en aquellos que traen soluciones mágicas bajo la manga para venderme, con la otra mano, algún carnet político, bautismo religioso o libro de autoayuda rebajado de precio. Sin embargo, es evidente que otra forma de entender la democracia está tomando el relevo del pensamiento liberal y que ya no vale con llamar “populistas” a dichas opciones para poder sintetizarlas y silenciarlas. Porque ahora resulta que los populistas están en el poder y, en cambio, la socialdemocracia ha caído en toda Europa… Salvo en España (de momento).

El pensamiento cortoplacista de las democracias liberales, la ausencia de una comunidad patriótica cohesionada, la mediocridad de las autoridades políticas y la corrupción de algunas autorizadas voces tecnócratas, así como la vacante dejada por la espiritualidad en jóvenes desarraigados, mujeres sin vocación materna y hombres afeminados (el término “virtud” viene de “viril”, no lo olvidemos), y presta a ser cubierta por las “religiones de sustitución” más mediocres e infaustas, son algunos de los grandes males que no tardaremos en purgar. Con la destrucción. A menos que optemos por esos “dioses fuertes”, nos diría Faye; mientras que Onfray o Houellebecq sencillamente nos invitarían a coger aquello que hoy tenemos al alcance de la mano y que mañana puede desaparecer para siempre: los últimos resquicios de humanidad. Un elemento, sin embargo, lograría concitar las palabras de los tres en un único discurso: la palabra “demografía”. Unida a una perspectiva de aniquilación.

Por aquello de no resultar chauvinista o por lo menos como un afrancesado atiplado, me permito recomendar a distintos autores que también avisan del avance del islam en Europa, esta vez desde España: Ignacio Gómez de Liaño (Democracia, Islam, Nacionalismo), Gabriel Albiac (Diccionario de adioses), Antonio Elorza (El círculo de la yihad global) o Jorge Verstrynge (La guerra periférica y el Islam revolucionario). En dichos libros hallamos una impugnación del islam tomado al pie de la letra: desde el estudio riguroso de la vida de Mahoma, de sus textos religiosos, de su tradición histórica y de sus movimientos geopolíticos más recientes. Como diría Onfray, a menos que el islam europeo se vuelva heterodoxo, es decir, que se reblandezca en términos doctrinales y de práctica ritual, debemos considerarlo el mayor de nuestros peligros como sociedad.

No sólo encontramos desde ese pensamiento “duro” de los autores antes citados una crítica feroz a la democracia liberal. También la nueva burguesía, entregada a los brazos de un conservadurismo cuanto menos dudoso, se ha dado cuenta de que únicamente pretendiendo mantener la comodidad de la vida acomodaticia puede que no sea suficiente para evitar el derrumbe de una sociedad. Brillante conclusión. Lástima que lleguen tarde, estos pensadores tan poco sospechosos de “ultraderechistas” como lo puedan ser la liberal Anne Appelbaum y el liberal Ben Shapiro; ambos han caído en la cuenta, a través de sendos libros (El ocaso de la democracia y El lado correcto de la historia; respectivamente), de que la crisis realmente existente que ya no se puede ignorar. Y su diagnóstico desde la “integración” es muy similar al realizado por excéntricos y marginados “apocalípticos” como los previamente citados. Se hace necesario un cambio de destino urgente.

Existe, asimismo, el peligro que entraña esa “nostalgia de la autenticidad” denunciada por José Luis Pardo, que nos puede llevar a nuevos totalitarismos, cuando no a verdaderas teocracias. No olvidemos que el mayor representante desde la literalidad de la “emboscadura” propuesta por Jünger fue el terrorista y crítico con la sociedad industrial Theodore Kaczynski. Un valor tan genuinamente occidental como la defensa del “individuo” y toda la panoplia de libertades asociadas no pueden ser vendidas al primero que denuncie con argumentos veraces los males de nuestro tiempo. Un riesgo existente puesto que, como se ha apuntado, la dictadura de China o la pseudodemocracia de Rusia no son la panacea, ni mucho menos, sino el destino de llegada para una Europa desguazada que, en algún momento (digo yo), deberá recomponerse de una forma o de otra. Tampoco sus proyectos sociales y políticos resultan equiparables entre sí.

Podemos añadir, además, que hay un grupo de pensadores actuales que estudian y defienden la pluralidad incluida en la secularización como el católico Charles Taylor, o las posibilidades del pensamiento débil como el cristiano Gianni Vattimo. Con palabras menos gruesas y sin el catastrofismo de algunos de los autores citados, buscan otras perspectivas para un mal común: la “desertificación moral y espiritual”.

Sin embargo, la demografía está ahí. También el transhumanismo, la inminente revolución tecnológica y un nuevo paradigma geopolítico propio de la Tercera Globalización que acabamos de inaugurar en un marco post-occidental. Sumado a todo ello podemos constatar, después de la pandemia, la evidencia más palmaria de que la fragilidad (irrisoria) del hombre en el marco de la Naturaleza resulta innegable. Por si fuera poco, el futuro de Europa, nadie lo niega, es oscuro y tenebroso. Tanto que algunos de los más grandes pensadores vivos, como el chino Yuk Hui, ya hablan abiertamente de una “posteuropa”.

Sobre qué significa ese término, “posteuropa”, Hui plantea más preguntas que respuestas en un breve ensayo de idéntico título. Yo diría, remitiendo una vez más a 2020, que no es casualidad que el Great Reset pandémico viniera de la mano de China. Mi apuesta es que ese será el itinerario a seguir de cara a cerrar la década en 2030. Vendrán nuevos apagones, más y mejoradas catástrofes (como las que ya llevamos seis años sufriendo ininterrumpidamente), y saldremos más fuertes de todo (risas). En ese sentido y siempre recordando a los tres pensadores recogidos por este texto, la tragedia de Notre-Dame tuvo algo de catarsis colectiva: como si esa civilización sin “residuos” ni sacrificios, al decir de Georges Bataille o René Girard, hubiese visto en la imagen de la catedral en llamas el reflejo de su propio futuro. En palabras de Houellebecq: aquello que se presta a destruir y a ser destruido. El chivo expiatorio, como si de una profecía autocumplida (o “hauntología”) se tratara. Anéantir.